鼓舞是中國苗族的一種民間舞蹈。苗族“鼓舞”有悠久的歷史淵源。歷史上有關(guān)苗族擊鼓歌舞的文字記載，較早的可見于唐代。鼓舞的表演形式，豐富多樣，根據(jù)跳舞的人數(shù)可以分為單人、雙人、群體鼓舞三類；還可以根據(jù)鼓舞的表演形式分為猴兒鼓、對跳鼓、四面鼓、團(tuán)圓鼓鼓舞等四類，花樣繁多的表演形式，應(yīng)對著不同的節(jié)慶氛圍，精彩紛呈。

鼓舞——是一邊擊鼓邊舞的苗族民間舞蹈。鼓為木制，以牛革蒙于兩端，置于架上敲擊。苗族“鼓舞”有悠久的歷史淵源。歷史上有關(guān)苗族擊鼓歌舞的文字記載，較早的可見于唐代《朝野僉載》卷十四：“五溪蠻，父母死，于村外閭其尸，三年而葬，打鼓路歌，親戚飲宴舞戲一月余日?！钡挠浭觥Ｕf明“鼓舞”早在唐代就盛行于苗族民俗之中，至今已有上千年的歷史了。苗族“鼓舞”主要分布于湖南西部和貴州東南部清水江流域一帶。

由于長期分散居住，以及語言、服飾、風(fēng)習(xí)方面的差異，各地“鼓舞”風(fēng)格特點(diǎn)和形式各不相同。在湖南省西部的鳳凰、保靖、花垣等縣有“花鼓舞”(包括后來在此基礎(chǔ)上發(fā)展起來的男子和女子“雙人鼓舞”)，古丈等縣有“團(tuán)圓鼓舞”、“跳年鼓舞”，保靖、花垣有“猴兒鼓舞”。在貴州省東南部清水江沿岸的臺(tái)江、鎮(zhèn)遠(yuǎn)等縣有“踩鼓舞”，黔東南地區(qū)的臺(tái)江縣和湘西地區(qū)個(gè)別地方有“木鼓舞”，施秉、銅仁等縣有“調(diào)鼓”。上述各種形式的鼓舞，在不同的歷史階段、各有不同功能，在社會(huì)生活中發(fā)揮著自己的作用。如原來“木鼓舞”，僅為祭祀祖先、祈神禳災(zāi)、娛神、娛祖靈所用，“調(diào)鼓”則主要用于喪葬儀式告慰亡靈，“團(tuán)圓鼓舞”、“踩鼓舞”、“花鼓舞”等，主要是在每年春節(jié)和隆重的傳統(tǒng)節(jié)日中娛樂。如今，都演變?yōu)楣?jié)慶活動(dòng)和人們勞動(dòng)之余不可缺少的一種文化娛樂形式。功能的轉(zhuǎn)化，也促使鼓舞的節(jié)奏及擊鼓動(dòng)作發(fā)生更為復(fù)雜的變化，而具表演性質(zhì)。

苗族的圖騰或準(zhǔn)圖騰舞蹈較多，有龍舞、獅舞、斗雀舞、斗雞舞等不一而足，其中尤其以木鼓舞有特色。苗族先民古居的“東方”江淮一帶，江湖密布，河流縱橫，楓林遍地，彩蝶翩飛。苗族先民自然對楓木和蝴蝶產(chǎn)生求同、認(rèn)親與崇拜心理。至今，三都縣內(nèi)的“花衣苗”過鼓社祭時(shí)，要把殺牛的木架及由山上砍來的楓樹供置于庭中，吹笙擊鼓，合男女圍之跳舞。在《苗族古歌》中，苗族先民對楓木進(jìn)行了極具功利價(jià)值的美化，并肯定它與自己有血緣關(guān)系。楓木變蝴蝶媽媽，蝴蝶媽媽出生苗族和人類祖先姜央，然后才有了人類。楓木樁還變成了苗家圣器銅鼓，所以“有了喜慶事/大家拿來跳/大家圍著跳”。所以，苗族世代崇拜楓木。湘西苗族稱楓木為“媽媽樹”，楓木化生萬物神化作為原始想象的實(shí)在性，正是苗族木鼓舞乃至銅鼓舞圖騰表象心理產(chǎn)生的根基。